Degradar para produzir: a ética caduca

     Uma grande e bem vinda novidade seria encontrar a fórmula definitiva de conciliar desenvolvimento econômico com respeito ambiental e social. Muitos discursam nesta direção, embora a veemente retórica não corresponda ao diminuto passo na direção da sustentabilidade.

A palavra ‘sustentabilidade’ é um dos verbetes mais frequentes nos principais livros técnicos da literatura de negócios. Equipara-se a ‘negociação’, ‘marketing’, ‘mercado de capitais’ e outras palavras-chave do vocabulário da administração de empresas.

Executivos de todo o mundo se debruçam sobre como transformar sua organização tradicional em uma empresa sustentável. Esse é o desafio de maior evidência nas agendas econômicas, sociais e governamentais desde o final do século XX. O difícil é acreditar que com a ética prevalente nos nossos dias possamos achar soluções para esse desafio, ainda que atuemos com  ética. Por quê?

Em princípio, nenhuma matéria-prima tem preço em si. Toda ela se origina em Deus, sendo, portanto, dada pela natureza. Assim, ninguém paga R$ 0,10 sequer por uma pérola magnífica que se encontra nas profundezas do oceano, caso se tenha que ir buscá-la. Da mesma forma, não compramos terrenos na lua nem a R$ 0,01 por hectare.

O preço crescente dos produtos é fixado pelos custos de exploração, beneficiamento, produção, logística, comercial, transporte, tecnologia, processamento, marketing, recursos humanos, desperdícios, ociosidade, sazonalidade e várias leis de mercado. São esses processos da cadeia de produção que agregam valor às gratuitas matérias-primas.

Talvez, pela ausência de um preço original, mantemos uma relação desrespeitosa com a natureza na exploração dos seus recursos. Com base  neste pressuposto, podemos afirmar que maior será o proveito e controle, quanto maior for a degradação imposta ao nosso objeto explorado em qualquer reino da natureza, características de uma relação direta entre o lucro e a degradação.

Quando trabalhamos com o reino mineral, buscamos selecionar suas substâncias mais nobres, isto é, aquelas mais organizadas em suas estruturas cristalinas, a exemplo de cristais e metais, verdadeiros representantes do reino. Nessa atividade mineradora, após processar a separação das partes cobiçadas, ficam no local apenas substâncias amorfas e descristalizadas, degradadas representantes dos minerais.

Nas intervenções que praticamos no reino vegetal somos igualmente agressivos. Eliminamos as árvores, maiores representantes deste reino e  únicos seres capazes de unir as substâncias telúricas da rocha-mãe através de suas profundas raízes, às mais sutis substâncias cósmicas da atmosfera, por meio de sua copa aérea. Infelizmente, substituímos as árvores por gramíneas e cereais, obviamente, de pequenos portes, incapazes de cumprir esse mesmo papel.

Além disso, nos utilizamos abusivamente de sais químicos na adubação do solo numa clara tentativa de mineralizar e, por consequência, aproximar a planta a um reino inferior ao vegetal. Com os animais não é diferente. Costumamos submetê-los a confinamentos cruéis retirando toda sua mobilidade. Triste exemplo é o tratamento dado às galinhas de postura criadas em gaiolas minúsculas, quase imóveis, semelhantes a plantas ornamentais cultivadas em vasos. Deste modo, eliminar a mobilidade de um animal é atentar contra a sua própria natureza mais elementar. Isso porque quando um animal está vivo e desprovido de movimento, dizemos que ele possui vida vegetativa. Eis uma bela metáfora para ilustrar a degradação imposta a este reino, tratando-o como se vegetal fosse.

Por fim, o homem. Aqui, o especificamos como um reino à parte devido a sua particular natureza anímico-espiritual que o distancia dos demais animais. A maior distinção entre humanos e animais está na existência da individualidade presente, desculpem a redundância, unicamente em cada um. Já com os animais (silvestres), a individualidade é própria da espécie, portanto, coletiva, e não de cada ser isolado, obrigando-os a comportamentos iguais em todos os indivíduos.

Neste sentido, quando tratamos homens e mulheres em nossos sistemas de produção, a exemplo do escolar, costumamos impor a todos os indivíduos de uma mesma classe, um comportamento de manada, no qual todos devem responder, vestir, consumir, pensar, agir e sentir igualmente. Está nos princípios da escola brasileira o lema “ensinar a todos como se fossem um só”.

Assim, nessa coletivização, atentamos contra o desenvolvimento do livre-arbítrio ao inibirmos a manifestação e a conseqüente educação da vontade e dos sentimentos humanos. Concluímos, reafirmando que por mais presente que se faça no discurso, a sustentabilidade só será uma realidade quando revermos a nossa própria ética, como visto, incompatível com uma digna convivência humana na Terra.

   

Publicado no jornal Cinform 06/06/2011 – Caderno Emprego

Publicado na revista Tecnologia da Informação & Negócios nº 05/2011